อปริหานิยธรรม 7 กับการสร้างธรรมาภิบาลในองค์กรร่วมสมัย
คำสำคัญ:
อปริหานิยธรรม 7, ธรรมาภิบาล, องค์กรร่วมสมัย, การบริหารจัดการเชิงพุทธบทคัดย่อ
บทความนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อ 1) ศึกษาความหมายและที่มาของหลักอปริหานิยธรรม 7 ที่ปรากฏในพระไตรปิฎก 2) วิเคราะห์หลักธรรมาภิบาลและความท้าทายขององค์กรร่วมสมัย และ 3) เสนอแนวทางการประยุกต์ใช้หลักอปริหานิยธรรม 7 ในการสร้างธรรมาภิบาลในองค์กรยุคใหม่ โดยใช้ระเบียบวิธีวิจัยเชิงเอกสาร
ผลการศึกษาพบว่า อปริหานิยธรรม 7 เป็นหลักธรรมที่พระพุทธองค์ทรงแสดงแก่ชาววัชชีในมหาปรินิพพานสูตร ว่าเป็นธรรมอันไม่เป็นที่ตั้งแห่งความเสื่อม เป็นไปเพื่อความเจริญ ประกอบด้วย 1) หมั่นประชุมกันเนืองนิตย์ 2) พร้อมเพรียงกันประชุมและทำกิจ 3) ไม่บัญญัติสิ่งใหม่และไม่ล้มล้างสิ่งที่บัญญัติไว้ 4) เคารพนับถือผู้ใหญ่ 5) ไม่ข่มเหงสตรี 6) เคารพปูชนียสถาน และ 7) อุปถัมภ์ผู้ทรงธรรม
ธรรมาภิบาลในองค์กรร่วมสมัยตั้งอยู่บนหลักการสำคัญ ได้แก่ ความโปร่งใส ความรับผิดชอบ การมีส่วนร่วม นิติธรรม ความเสมอภาค และประสิทธิภาพ แต่องค์กรยุคใหม่เผชิญกับความท้าทายหลายประการ อาทิ กระแสโลกาภิวัตน์และ การแข่งขันที่สูงขึ้น ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีดิจิทัล ความหลากหลายทางวัฒนธรรม และความไม่แน่นอนระดับโลก
การวิเคราะห์พบว่าอปริหานิยธรรม 7 สอดคล้องกับหลักธรรมาภิบาลร่วมสมัยในทุกมิติ บทความนี้เสนอแนวทางการประยุกต์ใช้ใน 5 มิติหลัก ได้แก่ การสร้างวัฒนธรรมการประชุมและการมีส่วนร่วม การสร้างระบบกฎเกณฑ์ที่มั่นคงและเป็นธรรม การสร้างระบบพี่เลี้ยงและการส่งต่อภูมิปัญญา การส่งเสริมความเสมอภาคและความหลากหลาย และการสร้างความรับผิดชอบต่อสังคมและวัฒนธรรม
ข้อสรุปสำคัญคือ อปริหานิยธรรม 7 มิได้เป็นเพียงหลักธรรมทางศาสนาที่ล้าสมัย แต่เป็นภูมิปัญญาสากลที่ครอบคลุมหลักการสำคัญของธรรมาภิบาล การนำมาประยุกต์ใช้ในองค์กรยุคใหม่เป็นการเชื่อมโยงภูมิปัญญาดั้งเดิมกับแนวคิดการบริหารจัดการสมัยใหม่ เพื่อสร้างองค์กรที่เข้มแข็ง โปร่งใส และยั่งยืน
เอกสารอ้างอิง
ขมานันท์ ขบวนฉลาด. (2564). การประยุกต์ใช้หลักอปริหานิยธรรมเพื่อการบริหารจัดการขององค์การบริหารส่วนตำบลประทัดบุ อำเภอปราสาท จังหวัดสุรินทร์. วารสารมหาจุฬาคชสาร, 12(1), 133–142.
พนม คงกลิ่น. (2567). อปริหานิยธรรม 7 หลักความสามัคคี. วารสารนวังคสัตถุสาสน์ปริทรรศน์, 2(2), 110–121.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2551). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ (พิมพ์ครั้งที่ 11). โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระมหาธนวัฒน์ ปริยตฺติเมธี. (2568). ธรรมาภิบาลเชิงพุทธ : แนวทางการสร้างธรรมรัฐในสังคมไทยร่วมสมัย. วารสารบัณฑิตศึกษามหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, 12(1), 1–15.
พระมหายุทธพิชัย สิริชโย, & ธิติวุฒิ หมั่นมี. (2561). การบริหารงานตามหลักอปริหานิยธรรม. วารสารสมาคมศิษย์เก่ามหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, 7(2), 139–150.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย (45 เล่ม). โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สำนักงานคณะกรรมการพัฒนาระบบราชการ. (2551). คู่มือแนวทางและวิธีการพัฒนาระบบราชการ. สำนักงานคณะกรรมการพัฒนาระบบราชการ.
สินีนาถ ฉลาดล้น, สุกิจ ชัยมุสิก, มานะ วงศ์จิตรบุญตา, ปัณฑิพาณ์ ธาราภิบาล, & ฐานิกา บุษมงคล. (2562). การศึกษาวิเคราะห์หลักธรรมาภิบาลในพระพุทธศาสนา. Veridian E-Journal, Silpakorn University, 12(4), 900–914.
Bernal, G., & Domenech Rodríguez, M. M. (Eds.). (2012). Cultural adaptations: Tools for evidence-based practice with diverse populations. American Psychological Association.
Buddhistdoor Global. (2020, August 28). The seven essential dharmas: Principles of unity and good governance. https://www.buddhistdoor.net/features/the-seven-essential-dharmas-principles-of-unity-and-good-governance/
Congress of Local and Regional Authorities. (2025). 12 principles of good democratic governance. Council of Europe. https://www.coe.int
Floridi, L., Cowls, J., Beltrametti, M., Chatila, R., Chazerand, P., Dignum, V., ... & Vayena, E. (2018). AI4People—An ethical framework for a good AI society: Opportunities, risks, principles, and recommendations. Minds and Machines, 28(4), 689–707.
Jorm, A. F. (2012). Mental health literacy: Empowering the community to take action for better mental health. American Psychologist, 67(3), 231–243.
Kelley, D. L. (2017). Just relationships: Living out social justice as mentor, family, friend, and lover. Routledge.
Steinberg, L. (2016). Adolescence (11th ed.). McGraw-Hill Education.
United Nations Department of Economic and Social Affairs. (2025). World economic situation and prospects 2025. United Nations.
United Nations Development Programme. (1997). Governance for sustainable human development. UNDP.
United Nations Economic and Social Commission for Asia and the Pacific. (2025). What is good governance?. UNESCAP.
United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization. (2005). Convention on the protection and promotion of the diversity of cultural expressions. UNESCO.
United Nations. (2015). Transforming our world: The 2030 Agenda for Sustainable Development. United Nations.
World Bank. (1992). Governance and development. World Bank.
World Economic Forum. (2024). Global risks report 2024. WEF.
World Economic Forum. (2025). 3 opportunities to strengthen good governance worldwide. https://www.weforum.org
ดาวน์โหลด
เผยแพร่แล้ว
รูปแบบการอ้างอิง
ฉบับ
ประเภทบทความ
สัญญาอนุญาต
ลิขสิทธิ์ (c) 2026 วารสารบาลีเถรวาทปริทรรศน์

อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความนี้ได้รับการเผยแพร่ภายใต้สัญญาอนุญาต Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International (CC BY-NC-ND 4.0) ซึ่งอนุญาตให้ผู้อื่นสามารถแชร์บทความได้โดยให้เครดิตผู้เขียนและห้ามนำไปใช้เพื่อการค้าหรือดัดแปลง หากต้องการใช้งานซ้ำในลักษณะอื่น ๆ หรือการเผยแพร่ซ้ำ จำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากวารสาร


