วิวัฒนาการจากโอวาทปาติโมกข์สู่อาณาปาติโมกข์: นัยสำคัญต่อความมั่นคงของพระพุทธศาสนาในมิติเชิงสถาบันและนิติศาสตร์
บทคัดย่อ
บทความวิชาการนี้ มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาการเปลี่ยนผ่านและวิวัฒนาการของระบบการปกครองคณะสงฆ์ จากยุคเริ่มต้นที่ใช้โอวาทปาติโมกข์ ซึ่งเป็นหลักการทางธรรม มุ่งเน้นการควบคุมตนเองด้วยจิตสำนึกและอุดมคติ สู่วิวัฒนาการในยุคต่อมาที่ต้องใช้อาณาปาติโมกข์ ซึ่งเป็นระบบกฎหมายหรือวินัยที่มุ่งเน้นการจัดระเบียบสังคมสงฆ์อย่างเป็นรูปธรรม ผลการศึกษาพบว่า การเปลี่ยนผ่านดังกล่าวไม่ใช่ความถดถอยทางจิตวิญญาณ แต่เป็นพลวัตแห่งการบริหารจัดการเชิงสถาบัน (Institutionalization) ที่พระพุทธองค์ทรงปรับเปลี่ยนให้สอดคล้องกับบริบททางสังคมวิทยา เศรษฐศาสตร์การเมืองยุค 16 มหาชนบท และความหลากหลายของประชากรสงฆ์ที่เพิ่มขึ้นอย่างทวีคูณ ตลอดจนแรงกดดันจากการบริหารความสัมพันธ์กับรัฐ (State Relations) และสังคมแวดล้อม
นัยสำคัญของการวิวัฒนาการนี้คือ วินัย ได้กลายเป็นรากฐานสำคัญทางนิติศาสตร์ที่สร้างความเป็นปึกแผ่น (เอกภาพ) ป้องกันข้อครหาจากสังคม (โลกวัชชะ) สร้างกระบวนการยุติธรรมภายในที่โปร่งใสและตรวจสอบได้ (อธิกรณสมถะ) และสถาปนาแนวคิดสถาบันสงฆ์ให้มีสถานะเสมือนนิติบุคคลที่แยกออกจากตัวบุคคล การปรับตัวนี้สามารถอธิบายได้ผ่านกรอบทฤษฎีทางรัฐศาสตร์และสังคมวิทยา โดยเฉพาะการเปลี่ยนผ่านจากอำนาจบารมีส่วนบุคคลไปสู่อำนาจตามกฎหมายและระเบียบแบบแผนอย่างสมบูรณ์แบบ ล้ำหน้ากว่าแนวคิดสากลหลายศตวรรษ ซึ่งเป็นกลไกหลักที่ทำให้สถาบันพระพุทธศาสนาสามารถดำรงความมั่นคง ข้ามผ่านวิกฤตการณ์แห่งความเสื่อมสลาย และสืบทอดมาได้ยาวนานกว่าสองสหัสวรรษ ดังพุทธพจน์ที่ได้รับการยืนยันในคราวปฐมสังคายนาที่ว่า วินัยเป็นอายุของพระพุทธศาสนา
เอกสารอ้างอิง
Dhirasekera, J. (1982). Buddhist Monastic Discipline: A Study of its Origin and Development in Relation to the Sutta and Vinaya Pitakas. Colombo: Ministry of Higher Education.
Dutt, S. (1962). Buddhist Monks and Monasteries of India: Their History and Their Contribution to Indian Culture. London: George Allen & Unwin.
ปฐมพงษ์ โพธิ์ประสิทธินันท์. (2545). ประวัติศาสตร์พระพุทธศาสนาในอินเดีย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2546). วินัย: เรื่องใหญ่กว่าที่คิด. สำนักพิมพ์ธรรมสภา.
พระพรหมบัณฑิต (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2549). พระพุทธศาสนากับกฎหมาย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระมหาบุญเลิศ อินฺทปญฺโญ. (2558). วิวัฒนาการการปกครองคณะสงฆ์ไทยจากอดีตถึงปัจจุบัน. วารสารมหาจุฬาวิชาการ, 2(2), 25-38.
พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2554). พุทธสันติวิธี: การบูรณาการหลักการและเครื่องมือจัดการความขัดแย้ง. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พุทธทาสภิกขุ. (2539). โอวาทปาติโมกข์: หัวใจของพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: ธรรมสภา.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2550). อรรถกถาภาษาไทย ฉบับมหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัยสมันตปาสาทิกา ภาค 1. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2560). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม (พิมพ์ครั้งที่ 34). สำนักพิมพ์มูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก.
สมเด็จพระมหาสมณะเจ้า กรมพระยาวชิรญาณวโรรส. (2535). วินัยมุข เล่ม 1 (พิมพ์ครั้งที่ 42). กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.
สมภาร พรมทา. (2541). ปรัชญาสังคมและการเมืองในทรรศนะของพุทธศาสนา. สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
สุวรรณา สถาอานันท์. (2549). พุทธศาสนากับปรัชญาการเมือง: ว่าด้วยอำนาจ สิทธิ และความยุติธรรม. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
ดาวน์โหลด
เผยแพร่แล้ว
รูปแบบการอ้างอิง
ฉบับ
ประเภทบทความ
สัญญาอนุญาต
ลิขสิทธิ์ (c) 2026 วารสารบาลีเถรวาทปริทรรศน์

อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความนี้ได้รับการเผยแพร่ภายใต้สัญญาอนุญาต Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International (CC BY-NC-ND 4.0) ซึ่งอนุญาตให้ผู้อื่นสามารถแชร์บทความได้โดยให้เครดิตผู้เขียนและห้ามนำไปใช้เพื่อการค้าหรือดัดแปลง หากต้องการใช้งานซ้ำในลักษณะอื่น ๆ หรือการเผยแพร่ซ้ำ จำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากวารสาร


