วิวัฒนาการจากโอวาทปาติโมกข์สู่อาณาปาติโมกข์: นัยสำคัญต่อความมั่นคงของพระพุทธศาสนาในมิติเชิงสถาบันและนิติศาสตร์

ผู้แต่ง

  • พระมหาเสฏฐวุฒิ วชิรญาโณ (ปาสวน) สถาบันพระไตรปิฎก มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย

บทคัดย่อ

บทความวิชาการนี้ มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาการเปลี่ยนผ่านและวิวัฒนาการของระบบการปกครองคณะสงฆ์ จากยุคเริ่มต้นที่ใช้โอวาทปาติโมกข์ ซึ่งเป็นหลักการทางธรรม มุ่งเน้นการควบคุมตนเองด้วยจิตสำนึกและอุดมคติ สู่วิวัฒนาการในยุคต่อมาที่ต้องใช้อาณาปาติโมกข์ ซึ่งเป็นระบบกฎหมายหรือวินัยที่มุ่งเน้นการจัดระเบียบสังคมสงฆ์อย่างเป็นรูปธรรม ผลการศึกษาพบว่า การเปลี่ยนผ่านดังกล่าวไม่ใช่ความถดถอยทางจิตวิญญาณ แต่เป็นพลวัตแห่งการบริหารจัดการเชิงสถาบัน (Institutionalization) ที่พระพุทธองค์ทรงปรับเปลี่ยนให้สอดคล้องกับบริบททางสังคมวิทยา เศรษฐศาสตร์การเมืองยุค 16 มหาชนบท และความหลากหลายของประชากรสงฆ์ที่เพิ่มขึ้นอย่างทวีคูณ ตลอดจนแรงกดดันจากการบริหารความสัมพันธ์กับรัฐ (State Relations) และสังคมแวดล้อม

นัยสำคัญของการวิวัฒนาการนี้คือ วินัย ได้กลายเป็นรากฐานสำคัญทางนิติศาสตร์ที่สร้างความเป็นปึกแผ่น (เอกภาพ) ป้องกันข้อครหาจากสังคม (โลกวัชชะ) สร้างกระบวนการยุติธรรมภายในที่โปร่งใสและตรวจสอบได้ (อธิกรณสมถะ) และสถาปนาแนวคิดสถาบันสงฆ์ให้มีสถานะเสมือนนิติบุคคลที่แยกออกจากตัวบุคคล การปรับตัวนี้สามารถอธิบายได้ผ่านกรอบทฤษฎีทางรัฐศาสตร์และสังคมวิทยา โดยเฉพาะการเปลี่ยนผ่านจากอำนาจบารมีส่วนบุคคลไปสู่อำนาจตามกฎหมายและระเบียบแบบแผนอย่างสมบูรณ์แบบ ล้ำหน้ากว่าแนวคิดสากลหลายศตวรรษ ซึ่งเป็นกลไกหลักที่ทำให้สถาบันพระพุทธศาสนาสามารถดำรงความมั่นคง ข้ามผ่านวิกฤตการณ์แห่งความเสื่อมสลาย และสืบทอดมาได้ยาวนานกว่าสองสหัสวรรษ ดังพุทธพจน์ที่ได้รับการยืนยันในคราวปฐมสังคายนาที่ว่า วินัยเป็นอายุของพระพุทธศาสนา

เอกสารอ้างอิง

Dhirasekera, J. (1982). Buddhist Monastic Discipline: A Study of its Origin and Development in Relation to the Sutta and Vinaya Pitakas. Colombo: Ministry of Higher Education.

Dutt, S. (1962). Buddhist Monks and Monasteries of India: Their History and Their Contribution to Indian Culture. London: George Allen & Unwin.

ปฐมพงษ์ โพธิ์ประสิทธินันท์. (2545). ประวัติศาสตร์พระพุทธศาสนาในอินเดีย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2546). วินัย: เรื่องใหญ่กว่าที่คิด. สำนักพิมพ์ธรรมสภา.

พระพรหมบัณฑิต (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2549). พระพุทธศาสนากับกฎหมาย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาบุญเลิศ อินฺทปญฺโญ. (2558). วิวัฒนาการการปกครองคณะสงฆ์ไทยจากอดีตถึงปัจจุบัน. วารสารมหาจุฬาวิชาการ, 2(2), 25-38.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2554). พุทธสันติวิธี: การบูรณาการหลักการและเครื่องมือจัดการความขัดแย้ง. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พุทธทาสภิกขุ. (2539). โอวาทปาติโมกข์: หัวใจของพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: ธรรมสภา.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2550). อรรถกถาภาษาไทย ฉบับมหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัยสมันตปาสาทิกา ภาค 1. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2560). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม (พิมพ์ครั้งที่ 34). สำนักพิมพ์มูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก.

สมเด็จพระมหาสมณะเจ้า กรมพระยาวชิรญาณวโรรส. (2535). วินัยมุข เล่ม 1 (พิมพ์ครั้งที่ 42). กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.

สมภาร พรมทา. (2541). ปรัชญาสังคมและการเมืองในทรรศนะของพุทธศาสนา. สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

สุวรรณา สถาอานันท์. (2549). พุทธศาสนากับปรัชญาการเมือง: ว่าด้วยอำนาจ สิทธิ และความยุติธรรม. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

ดาวน์โหลด

เผยแพร่แล้ว

2025-06-11

รูปแบบการอ้างอิง

วชิรญาโณ (ปาสวน) พ. (2025). วิวัฒนาการจากโอวาทปาติโมกข์สู่อาณาปาติโมกข์: นัยสำคัญต่อความมั่นคงของพระพุทธศาสนาในมิติเชิงสถาบันและนิติศาสตร์. วารสารบาลีเถรวาทปริทรรศน์, 3(1), 35–50. สืบค้น จาก https://so15.tci-thaijo.org/index.php/PTRJ/article/view/3166