บูรณาการหลักเสขิยวัตรเพื่อการพัฒนาจริยภาพและสุนทรียภาพ ทางสังคมของพุทธบริษัท

ผู้แต่ง

  • บุญชู พรพรหมพิพัฒน์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย มหาวชิราลงกรณบาลีเถรวาทราชวิทยาลัย

คำสำคัญ:

เสขิยวัตร, จริยศิลป์, สุนทรียภาพทางสังคม, พุทธบริษัท, การพัฒนาสังคม

บทคัดย่อ

บทความวิชาการนี้มีวัตถุประสงค์หลักเพื่อวิเคราะห์และถอดรหัสหลักการสำคัญของ "เสขิยวัตร" ในฐานะนวัตกรรมทางสังคมที่ผสมผสานจริยศาสตร์และสุนทรียศาสตร์เข้าด้วยกันอย่างลงตัว และเพื่อนำเสนอแนวทางการบูรณาการหลักธรรมดังกล่าวสู่การพัฒนาคุณภาพชีวิตและยกระดับสังคมของพุทธบริษัทท่ามกลางความท้าทายในโลกยุคปัจจุบัน จากการศึกษาเอกสารเชิงลึกผ่านพระไตรปิฎกและคัมภีร์พุทธศาสนาที่เกี่ยวข้อง ผลการศึกษาค้นพบว่า เสขิยวัตรมิใช่เป็นเพียงชุดกฎระเบียบว่าด้วยมารยาททางสังคม (Etiquette) หรือข้อห้ามทางวินัยสำหรับควบคุมพระภิกษุสงฆ์ตามกรอบจารีตเท่านั้น แต่มีสถานะเป็น "จริยศิลป์" (Ethical Aesthetics) หรือศิลปะแห่งการดำเนินชีวิตที่มุ่งเน้นการขัดเกลาพฤติกรรมมนุษย์จากภายนอกสู่ภายใน ให้มีความงดงาม (Beauty) ในท่วงทำนอง ควบคู่ไปกับความดีงาม (Goodness) ในจิตใจ

ผลการสังเคราะห์ข้อมูลชี้ให้เห็นว่า การบูรณาการเสขิยวัตรสู่วิถีชีวิตของพุทธบริษัทอย่างมีประสิทธิภาพ ต้องขับเคลื่อนผ่าน 3 มิติเชิงยุทธศาสตร์ คือ 1) มิติกายภาวนา (Physical Cultivation) การพัฒนาบุคลิกภาพและการแสดงออกทางกายที่สื่อถึงความสงบ สุขุม และการแสดงความเคารพต่อสถานที่และบุคคล ซึ่งเป็นพื้นฐานของการลดละอัตตา 2) มิติโภชนปฏิสังยุต (Mindful Consumption) การสร้างวัฒนธรรมการบริโภคที่มีสติ รู้จักประมาณ และมีความรับผิดชอบต่อทรัพยากร เพื่อแก้ไขปัญหาบริโภคนิยม และ 3) มิติธรรมเทสนาปฏิสังยุต (Ethical Communication) การสร้างมาตรฐานจริยธรรมในการสื่อสารและการถ่ายทอดความรู้ที่เปี่ยมด้วยปัญญาและกาลเทศะ โดยเฉพาะในยุคดิจิทัล การประยุกต์ใช้หลักการเหล่านี้จะเป็นกลไกสำคัญในการยกระดับพุทธบริษัทจากการเป็นเพียงผู้ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ สู่การเป็นผู้มี "อารยวิถี" ที่สมบูรณ์ ซึ่งจะนำไปสู่การสร้างสรรค์นิเวศทางสังคมที่มีความผาสุก ลดความขัดแย้ง และธำรงไว้ซึ่งความงดงามทางวัฒนธรรมอย่างยั่งยืน อันเป็นรากฐานสำคัญของการพัฒนาทรัพยากรมนุษย์ในศตวรรษที่ 21

เอกสารอ้างอิง

พระไพศาล วิสาโล. (2554). วิถีชาวพุทธ: คู่มือการดำเนินชีวิตสำหรับคนรุ่นใหม่. กรุงเทพฯ: สวนเงินมีมา.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต). (2558). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ. (พิมพ์ครั้งที่ 42). กรุงเทพฯ: ผลิธัมม์.

พระธรรมโกศาจารย์ (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2549). พุทธวิธีบริหาร. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระธรรมปิฎก (ป. อ. ปยุตฺโต). (2546). การพัฒนาที่ยั่งยืน. กรุงเทพฯ: มูลนิธิโกมลคีมทอง.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). (เล่มที่ 1, 2, 4). กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย

วศิน อินทสระ. (2541). หลักธรรมสำหรับผู้บริหาร. กรุงเทพฯ: ธรรมดา.

สมเด็จพระมหาสมณเจ้า กรมพระยาวชิรญาณวโรรส. (2545). วินัยมุข เล่ม 1 (หลักสูตรนักธรรมชั้นตรี). กรุงเทพฯ: มหามกุฏราชวิทยาลัย.

สุชีพ ปุญญานุภาพ. (2539). พระไตรปิฎกฉบับสำหรับประชาชน. กรุงเทพฯ: มหามกุฏราชวิทยาลัย.

Phra Brahmagunabhorn (P. A. Payutto). (2018). Dictionary of Buddhism. Bangkok: Mahachulalongkornrajavidyalaya University Press..

ดาวน์โหลด

เผยแพร่แล้ว

2024-07-15

รูปแบบการอ้างอิง

พรพรหมพิพัฒน์ บ. . (2024). บูรณาการหลักเสขิยวัตรเพื่อการพัฒนาจริยภาพและสุนทรียภาพ ทางสังคมของพุทธบริษัท. วารสารบาลีเถรวาทปริทรรศน์, 2(1), 16–26. สืบค้น จาก https://so15.tci-thaijo.org/index.php/PTRJ/article/view/3133