Evolution from Ovadapatimokkha to Anapatimokkha: Significance to the Stability of Buddhism in Institutional and Jurisprudential Dimensions

Authors

  • Phramaha Setthawut Vajirañãṇo (Pasuan) Tipitaka Institute, Mahachulalongkornrajavidyalaya University

Abstract

This academic article aims to explore the transition and evolution of the monastic governance system, from the initial era of utilizing Ovadapatimokkha, a Dhamma principle emphasizing self-regulation through spiritual conscience and ideals, to the subsequent evolution of employing Anapatimokkha, a legal and disciplinary system designed to tangibly organize the monastic society. The study reveals that this transition was not a spiritual regression, but rather a dynamic process of institutionalization. The Buddha proactively adapted the administrative structure to align with the sociological context, the political economy of the 16 Mahajanapadas era, the exponentially increasing diversity of the monastic population, as well as the pressures of managing state relations and societal expectations.

The significance of this evolution lies in the fact that Vinaya (Monastic Discipline) became a crucial jurisprudential foundation. It fostered solidarity and unity, shielded the order from social criticism (Lokavajja), established a transparent and accountable internal justice process (Adhikaranasamatha), and instituted the concept of the "Sangha" as a quasi-juristic entity separate from individual monks. This structural adaptation can be comprehensively explained through political science and sociological theoretical frameworks, particularly as a flawless transition from Charismatic Authority to Legal-Rational Authority a concept centuries ahead of modern universal theories. This paradigm shift served as the primary mechanism enabling the Buddhist institution to maintain its stability, navigate through crises of decline, and endure for over two millennia, affirming the profound statement declared during the First Buddhist Council: Vinaya is the lifeblood of Buddhism.

References

Dhirasekera, J. (1982). Buddhist Monastic Discipline: A Study of its Origin and Development in Relation to the Sutta and Vinaya Pitakas. Colombo: Ministry of Higher Education.

Dutt, S. (1962). Buddhist Monks and Monasteries of India: Their History and Their Contribution to Indian Culture. London: George Allen & Unwin.

ปฐมพงษ์ โพธิ์ประสิทธินันท์. (2545). ประวัติศาสตร์พระพุทธศาสนาในอินเดีย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2546). วินัย: เรื่องใหญ่กว่าที่คิด. สำนักพิมพ์ธรรมสภา.

พระพรหมบัณฑิต (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2549). พระพุทธศาสนากับกฎหมาย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาบุญเลิศ อินฺทปญฺโญ. (2558). วิวัฒนาการการปกครองคณะสงฆ์ไทยจากอดีตถึงปัจจุบัน. วารสารมหาจุฬาวิชาการ, 2(2), 25-38.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2554). พุทธสันติวิธี: การบูรณาการหลักการและเครื่องมือจัดการความขัดแย้ง. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พุทธทาสภิกขุ. (2539). โอวาทปาติโมกข์: หัวใจของพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: ธรรมสภา.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2550). อรรถกถาภาษาไทย ฉบับมหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัยสมันตปาสาทิกา ภาค 1. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2560). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม (พิมพ์ครั้งที่ 34). สำนักพิมพ์มูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก.

สมเด็จพระมหาสมณะเจ้า กรมพระยาวชิรญาณวโรรส. (2535). วินัยมุข เล่ม 1 (พิมพ์ครั้งที่ 42). กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.

สมภาร พรมทา. (2541). ปรัชญาสังคมและการเมืองในทรรศนะของพุทธศาสนา. สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

สุวรรณา สถาอานันท์. (2549). พุทธศาสนากับปรัชญาการเมือง: ว่าด้วยอำนาจ สิทธิ และความยุติธรรม. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

Downloads

Published

2025-06-11

How to Cite

Vajirañãṇo (Pasuan), P. S. (2025). Evolution from Ovadapatimokkha to Anapatimokkha: Significance to the Stability of Buddhism in Institutional and Jurisprudential Dimensions. Pāli–Theravāda Review Journal (PTRJ), 3(1), 35–50. retrieved from https://so15.tci-thaijo.org/index.php/PTRJ/article/view/3166