พุทธนวัตกรรมการบริหารคณะสงฆ์: การถอดบทเรียนจากสังฆกรรม ในพระวินัยปิฎกสู่ความสามัคคีธรรม

ผู้แต่ง

  • อาณัติชัย เหลืองอมรชัย มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย มหาวชิราลงกรณบาลีเถรวาทราชวิทยาลัย

คำสำคัญ:

พุทธนวัตกรรมการบริหาร, สังฆกรรม, การบริหารความขัดแย้ง, ความสามัคคีธรรม, พระวินัยปิฎก

บทคัดย่อ

บทความวิชาการนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาวิเคราะห์ "สังฆกรรม" ในพระวินัยปิฎกในฐานะนวัตกรรมการบริหารจัดการองค์กรสงฆ์ และถอดบทเรียนเพื่อสังเคราะห์เป็นแนวทางในการเสริมสร้างความสามัคคีธรรมท่ามกลางวิกฤตการบริหารคณะสงฆ์ไทยในปัจจุบัน จากการศึกษาพบว่า สังฆกรรมมิใช่เพียงพิธีกรรมทางศาสนา แต่เป็นนวัตกรรมทางสังคมที่ยึดหลัก "ธรรมาธิปไตย" ที่ผสมผสานนิติรัฐและจริยธรรมเข้าด้วยกันอย่างลงตัว โดยมีกลไกการบริหารที่แบ่งลำดับชั้นความสำคัญและการตัดสินใจอย่างเป็นระบบ ตั้งแต่อปโลกนกรรมจนถึงญัตติจตุตถกรรม ซึ่งสะท้อนหลักการตรวจสอบถ่วงดุล (Checks and Balances) การคุ้มครองสิทธิเสียงข้างน้อย (Minority Rights) และกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์ (Restorative Justice) ผ่านกลไกอธิกรณสมถะ 7

บทความนี้ได้สังเคราะห์องค์ความรู้ใหม่เป็น "โมเดลพุทธนวัตกรรมเพื่อความสามัคคี" (BIH Model) ซึ่งประกอบด้วย 4 องค์ประกอบสำคัญ ได้แก่ 1) การมีส่วนร่วมบนฐานปัญญา 2) กลไกตรวจสอบถ่วงดุลและช่วงเวลาแห่งสติ 3) ความเสมอภาคภายใต้กฎ และ 4) เอกภาพทางจิตวิญญาณผ่านกระบวนการทางกายภาพ พร้อมทั้งเสนอแนะแนวทางการประยุกต์ใช้ในการฟื้นฟูระบบสังฆาภิบาล การจัดการความขัดแย้ง และการใช้เทคโนโลยีเพื่อสร้างความโปร่งใส ซึ่งจะช่วยให้คณะสงฆ์สามารถดำรงสถานะและศรัทธาได้อย่างมั่นคงในโลกยุคดิจิทัลดิสรัปชัน

เอกสารอ้างอิง

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกฉบับภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สมเด็จพระมหาสมณเจ้ากรมพระยาวชิรญาณวโรรส. (2541). วินัยมุข เล่ม 3. (พิมพ์ครั้งที่ 38). กรุงเทพฯ: มหามกุฏราชวิทยาลัย.

พระธรรมโกศาจารย์ (พุทธทาสภิกขุ). (2529). ธรรมาธิปไตย. สุราษฎร์ธานี: ธรรมทานมูลนิธิ.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2555). วินัย: เรื่องใหญ่กว่าที่คิด. กรุงเทพฯ: มูลนิธิพุทธธรรม.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2556). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. กรุงเทพฯ: ผลิธัมม์.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2561). สังฆสามัคคี. กรุงเทพฯ: มูลนิธิพุทธธรรม.

พระไพศาล วิสาโล. (2546). พุทธศาสนาไทยในอนาคต: แนวโน้มและทางออกจากวิกฤต. กรุงเทพฯ: สดศรี-สฤษดิ์วงศ์.

พระมหาสมบูรณ์ วุฑฺฒิกโร. (2557). การบริหารกิจการคณะสงฆ์. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ. (2565). รายงานสรุปผลการดำเนินงานประจำปี 2565. นครปฐม: สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ.

Bechert, H., & Gombrich, R. F. (Eds.). (1984). The World of Buddhism: Buddhist Monks and Nuns in Society and Culture. London: Thames and Hudson.

Braithwaite, J. (2002). Restorative Justice & Responsive Regulation. Oxford: Oxford University Press.

Buddhadasa Bhikkhu. (1986). Dhammic Socialism. Bangkok: Thai Inter-Religious Commission for Development.

Campbell, H. A. (2012). Digital Religion: Understanding Religious Practice in New Media Worlds. London: Routledge.

Chanchaochai, D. (2008). Dhammocracy: A new form of politics. Bangkok: DMG Books.

Drucker, P. F. (1999). Management Challenges for the 21st Century. New York: HarperBusiness.

Galtung, J. (1996). Peace by Peaceful Means: Peace and Conflict, Development and Civilization. London: Sage.

Harvey, P. (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (2nd ed.). Cambridge: Cambridge University Press.

Horner, I. B. (Trans.). (1951). The Book of the Discipline (Vinaya-Pitaka) Vol. IV. London: Pali Text Society.

McCargo, D. (2004). Buddhism, democracy and identity in Thailand. Asian Survey, 44(2), 155-170.

Rhys Davids, T.W., & Oldenberg, H. (Trans.). (1881). Vinaya Texts (Part I). Oxford: Clarendon Press.

Sasaki, S. (2011). Buddhist Monastic Rules and Their Application in Modern Times. Kyoto: Otani University.

Wijayaratna, M. (1990). Buddhist Monastic Life: According to the Texts of the Theravada Tradition. Cambridge: Cambridge University Press.

ดาวน์โหลด

เผยแพร่แล้ว

2024-06-23

รูปแบบการอ้างอิง

เหลืองอมรชัย อ. . (2024). พุทธนวัตกรรมการบริหารคณะสงฆ์: การถอดบทเรียนจากสังฆกรรม ในพระวินัยปิฎกสู่ความสามัคคีธรรม. วารสารบาลีเถรวาทปริทรรศน์, 2(1), 1–15. สืบค้น จาก https://so15.tci-thaijo.org/index.php/PTRJ/article/view/3131