พุทธนวัตกรรมการบริหารคณะสงฆ์: การถอดบทเรียนจากสังฆกรรม ในพระวินัยปิฎกสู่ความสามัคคีธรรม
คำสำคัญ:
พุทธนวัตกรรมการบริหาร, สังฆกรรม, การบริหารความขัดแย้ง, ความสามัคคีธรรม, พระวินัยปิฎกบทคัดย่อ
บทความวิชาการนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาวิเคราะห์ "สังฆกรรม" ในพระวินัยปิฎกในฐานะนวัตกรรมการบริหารจัดการองค์กรสงฆ์ และถอดบทเรียนเพื่อสังเคราะห์เป็นแนวทางในการเสริมสร้างความสามัคคีธรรมท่ามกลางวิกฤตการบริหารคณะสงฆ์ไทยในปัจจุบัน จากการศึกษาพบว่า สังฆกรรมมิใช่เพียงพิธีกรรมทางศาสนา แต่เป็นนวัตกรรมทางสังคมที่ยึดหลัก "ธรรมาธิปไตย" ที่ผสมผสานนิติรัฐและจริยธรรมเข้าด้วยกันอย่างลงตัว โดยมีกลไกการบริหารที่แบ่งลำดับชั้นความสำคัญและการตัดสินใจอย่างเป็นระบบ ตั้งแต่อปโลกนกรรมจนถึงญัตติจตุตถกรรม ซึ่งสะท้อนหลักการตรวจสอบถ่วงดุล (Checks and Balances) การคุ้มครองสิทธิเสียงข้างน้อย (Minority Rights) และกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์ (Restorative Justice) ผ่านกลไกอธิกรณสมถะ 7
บทความนี้ได้สังเคราะห์องค์ความรู้ใหม่เป็น "โมเดลพุทธนวัตกรรมเพื่อความสามัคคี" (BIH Model) ซึ่งประกอบด้วย 4 องค์ประกอบสำคัญ ได้แก่ 1) การมีส่วนร่วมบนฐานปัญญา 2) กลไกตรวจสอบถ่วงดุลและช่วงเวลาแห่งสติ 3) ความเสมอภาคภายใต้กฎ และ 4) เอกภาพทางจิตวิญญาณผ่านกระบวนการทางกายภาพ พร้อมทั้งเสนอแนะแนวทางการประยุกต์ใช้ในการฟื้นฟูระบบสังฆาภิบาล การจัดการความขัดแย้ง และการใช้เทคโนโลยีเพื่อสร้างความโปร่งใส ซึ่งจะช่วยให้คณะสงฆ์สามารถดำรงสถานะและศรัทธาได้อย่างมั่นคงในโลกยุคดิจิทัลดิสรัปชัน
เอกสารอ้างอิง
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกฉบับภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สมเด็จพระมหาสมณเจ้ากรมพระยาวชิรญาณวโรรส. (2541). วินัยมุข เล่ม 3. (พิมพ์ครั้งที่ 38). กรุงเทพฯ: มหามกุฏราชวิทยาลัย.
พระธรรมโกศาจารย์ (พุทธทาสภิกขุ). (2529). ธรรมาธิปไตย. สุราษฎร์ธานี: ธรรมทานมูลนิธิ.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2555). วินัย: เรื่องใหญ่กว่าที่คิด. กรุงเทพฯ: มูลนิธิพุทธธรรม.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2556). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. กรุงเทพฯ: ผลิธัมม์.
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2561). สังฆสามัคคี. กรุงเทพฯ: มูลนิธิพุทธธรรม.
พระไพศาล วิสาโล. (2546). พุทธศาสนาไทยในอนาคต: แนวโน้มและทางออกจากวิกฤต. กรุงเทพฯ: สดศรี-สฤษดิ์วงศ์.
พระมหาสมบูรณ์ วุฑฺฒิกโร. (2557). การบริหารกิจการคณะสงฆ์. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ. (2565). รายงานสรุปผลการดำเนินงานประจำปี 2565. นครปฐม: สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ.
Bechert, H., & Gombrich, R. F. (Eds.). (1984). The World of Buddhism: Buddhist Monks and Nuns in Society and Culture. London: Thames and Hudson.
Braithwaite, J. (2002). Restorative Justice & Responsive Regulation. Oxford: Oxford University Press.
Buddhadasa Bhikkhu. (1986). Dhammic Socialism. Bangkok: Thai Inter-Religious Commission for Development.
Campbell, H. A. (2012). Digital Religion: Understanding Religious Practice in New Media Worlds. London: Routledge.
Chanchaochai, D. (2008). Dhammocracy: A new form of politics. Bangkok: DMG Books.
Drucker, P. F. (1999). Management Challenges for the 21st Century. New York: HarperBusiness.
Galtung, J. (1996). Peace by Peaceful Means: Peace and Conflict, Development and Civilization. London: Sage.
Harvey, P. (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (2nd ed.). Cambridge: Cambridge University Press.
Horner, I. B. (Trans.). (1951). The Book of the Discipline (Vinaya-Pitaka) Vol. IV. London: Pali Text Society.
McCargo, D. (2004). Buddhism, democracy and identity in Thailand. Asian Survey, 44(2), 155-170.
Rhys Davids, T.W., & Oldenberg, H. (Trans.). (1881). Vinaya Texts (Part I). Oxford: Clarendon Press.
Sasaki, S. (2011). Buddhist Monastic Rules and Their Application in Modern Times. Kyoto: Otani University.
Wijayaratna, M. (1990). Buddhist Monastic Life: According to the Texts of the Theravada Tradition. Cambridge: Cambridge University Press.
ดาวน์โหลด
เผยแพร่แล้ว
รูปแบบการอ้างอิง
ฉบับ
ประเภทบทความ
สัญญาอนุญาต
ลิขสิทธิ์ (c) 2026 วารสารบาลีเถรวาทปริทรรศน์

อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความนี้ได้รับการเผยแพร่ภายใต้สัญญาอนุญาต Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International (CC BY-NC-ND 4.0) ซึ่งอนุญาตให้ผู้อื่นสามารถแชร์บทความได้โดยให้เครดิตผู้เขียนและห้ามนำไปใช้เพื่อการค้าหรือดัดแปลง หากต้องการใช้งานซ้ำในลักษณะอื่น ๆ หรือการเผยแพร่ซ้ำ จำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากวารสาร


